今天想聊聊王阳明的一个观点,八个字:“本自具足,不假外求”。他的意思是,我们每个人内心都拥有足够的智慧和力量,无需向外寻求。这一观点强调了个体的内在自主性和自我实现的能力,主张通过内心的反省和觉悟,发现自己的本性和真正需求。
王阳明龙场悟道后说过:“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者,误也。”这句话表达了类似的意思,即每个人内心本自具足成为圣人的潜力和智慧,无需外求。他批评了传统儒学中过分依赖外在事物或经典文献来寻求道理的做法。
对此,我有个对现代高频词“社交”的别样理解。无论是向上社交、向下社交,还是无效社交,人到了一定的年龄后,会发现“无效社交”这个词特别吸引你。
你会反思,以前那些喝酒、吃饭、应酬,很多是浪费时间的,不少是毫无意义的。很多人再见面时会说:“哎,我们还一起吃过饭。”但你一点印象都没有。这就是无效社交。其实,这就是没有向内心寻找,没有相信自己本自具足,可以不假外求,生成自己的价值体系和影响圈。
我发现身边很多同龄的中年人,有一个特别明显的特点:越来越不愿意参与无效社交。特别是那些话不投机半句多的场合,明知道谈不到一起的人,或者没有同频共振的话题,就更是提不起兴趣。
不知道读者朋友们是否也有类似的感受?最近和朋友们聊天时,他们提到一天到晚在外面跑社交,觉得这件事很重要。但实际上,很多人都是带着目的性去的,而当这些目的没有被满足时,他们就会吐槽这是无效社交。
我的看法是:带着目的性去的场合,往往也充满了别人的目的性。你有你的诉求,别人也有别人的诉求,这种情况下很难达成一致,更别提产生同频共振了。偶尔可能会有一些资源的对接,或者思想的碰撞,但这只是偶尔。你投入了大量的时间和机会成本,可能应酬了十次,只有一两次能真正有所收获。但仔细想想,其实这十次应酬所花费的时间和成本也相当可观。
所以,如何避免无效社交呢?并不是简单地在心里告诉自己:“以后无聊的饭局和场合都不去了。”而是要有意识地筛选,把时间和精力花在真正有价值的人和事上。
其实,这种状态往往难以持久,因为我们并没有从内心深处去剖析社交的本质。在我看来,社交的真谛在于“本自具足,不假外求”。这八个字该如何理解呢?我想分享一下我的看法,或许能给大家一些启发。
首先,你需要明确自己的目标,清楚自己要做什么。然后,顺着这个目标去思考,哪些资源是必备的,哪些是碰运气的。对于那些不可控的社交或交流,其实是可以摒弃的,不必再去参与。很多人会问:“如果我不去,怎么判断哪些是有效的呢?”其实,你内心是知道的。有时候,你之所以参加了很多无效的社交,是因为你没有想清楚,什么样的场合都想去凑热闹。最终,被反噬也是很正常的。
过了40岁之后,我明显感觉到自己的精力不够用了。这时,我常常提醒自己要专注于一些事情,把有限的精力放在自己喜欢、擅长且有必要去做的事情上。这样,你的精力还是勉强够用的。
不要被外在的欲望左右,也不要被不切实际的想法所影响。比如,一旦你去之前常常会想:“我去参加这场应酬,可能会有什么样的结果。”其实,这些想法往往是不切实际的。
如果你一直抱着这种想法,那很可能会继续陷入无效社交的怪圈。一个人只有真正想清楚这件事,才能培养出辨别力和自制力,从而逐步做出改变。仅仅在心里提醒自己"以后不去参加无效社交了"是远远不够的,因为你还没有真正理解这件事的本质,没有从底层逻辑深入思考。这样,你很难真正拒绝那些无效的社交邀请。
另外,在这个快节奏的社会里,很多人内心其实充满了疑问。当他们找不到答案时,往往会被社交媒体所左右,无法长时间深入思考一个问题。于是,他们开始向外寻求答案,参加各种场合,寻找所谓的"高人"指点。这不仅浪费了大量时间,还让我们忽视了内心的声音。
其实,如果我们能花上几个月甚至几年的时间,专注思考同一个问题,往往就能找到答案。但很多时候,我们不相信自己,总是习惯性地向外寻求帮助。
现在,很多人已经很难花时间去想一些深入的问题。正是这个社会痛点,促使我现在倡导"写作禅"——通过记录自己的思想和经历,我们往往能在书写的过程中找到内心的答案。真正做到不假外求!